中国的文化,是以“家”为单位出发的文化,与西方以个体的“人”为单位出发的文化有一定的差别。无视这种差别,而热衷于“拿来”,即使拿来了,也是会走样的。
  
  为什么说,中国的文化以“家”为单位?这有它的经济基础。就是说,中国文化以家庭为主,是以家为单位的经济体并充当社会角色,“家庭是社会的细胞”就是专指中国文化圈而言。在中国,每个人必须依附于某个家庭而存在。故结婚是“成家”的标志,没成婚之人,都被视作其父母家的人。对外,是一个政治经济的共同体。而其中的每个人,不管在外做了什么,都是代表家庭或家族的。因此“家教”在中国有特殊的含义。
  
  “家”字的写法与透露出一些文化的内涵。说明家不止是一间房屋,一个居室。而是包括一六畜。第二次简化汉字时,已经将“家”字改写成上“宝盖”下“人”,最后还是失败了,因为家中不但有人,而且有猪。更何况时下政策还是“少生娃多养猪”。
  
  中国的家庭在内部还有它独特结构,这就是“长幼有序”。这也可以从对亲人的称呼中看出一些端倪。比方说,称呼父母的亲兄弟(男性),英语是大家“一律平等”:只有“uncle”一词而已。汉语的称呼却有“伯伯、叔叔、舅舅、姨父”等;是“内亲”与“外戚”分明。而汉语称呼还分出大小,长幼有序,如sister,有长“姐”、幼“妹”,brother,有长“兄”、幼“弟”。在某些人看来,真是“等级森严”。
  
  因而基督教文化中,祖孙三代(甚至四代或五代)在上帝面前,都是“兄弟姐妹”;就是说,是独立的个体。他们中每一个人对外是一个个体。“一人做事一人当”,是他们的特色。因此他们的每一个人都是一个政治经济单位,都是一个社会细胞。因此他们的个体“人权”观念很发达。
  
  我们常看到古代大臣犯事后,被“抄没家产”,原因也在此。在古人看来,抄了这人的“家产”,就相当于现代的所谓“没收个人全部财产”。因此,西方可以征遗产税,而中国就不行。因为,中国人家中的所有财产都是全家人共同所有,很难分割到每个人,也就是说很难分清哪部分是他本人的,哪部分是继承的。
  
  所以说,中国是以家为单位的“家有制”经济文化结构,而西方是以个人个体为单位的“私有制”经济文化结构。这就是中国“家文化”与西方的“个体文化”差异所在。
  
  其次,家庭往往也就是家族。宫之奇多次劝谏虞公不要同意晋国的借道伐虢未被采纳,宫之奇预料虞国将亡,便带领他的族人离开了虞国。果然,就在这年冬天,晋军灭亡虢国后,轻而易举地将虞国灭亡,虞君及大夫百里奚被俘。宫家,也就是宫氏一族。智果料定由智瑶来掌握智氏家族的命运,必然会荡家覆宗,毁灭整个家族。智果毅然与智氏家族断绝关系,在晋国太史处立案,自立一宗,称辅氏。后来智氏被赵魏韩三家联军灭了,辅氏得存。这是别族为家。“大风起兮云飞扬,威加海内兮归故乡”,这位是化家为国。“四十年来家国,三千里地河山”,这位是化国为家。
  
  既然家庭、家族、家国的关系如此的密切,以家为出发点的许多伦理规范,文化心态,也就有其扩展的空间了。比如“孝”,这个原来处理家庭内部关系的观念,扩展到“以孝治天下”的宪法精神,也根本不足为奇。
  
  现在有人给家下定义,家是寄托温情的港湾,是存在着家长权威和相互宽容的组织,是扶助成长和老有所养的依靠。
  
  
  孝道是一种规则
  
  现在有人一听到孝,就认定必是愚孝;一听到忠,就认定必是愚忠。难道一听到电,就必定是电死人;一听到煤气,就是呛死人;看到汽车,就想到撞死人;说起吃饭就是噎死人吗(心理变态)?
  
  我们知道,孝的观念有《孝经》作为正规的理论体系存在。我们如何读《孝经》呢?我认为,如果放在“家”的环境中读它,你会发现,“家”的语言环境中的《孝经》是十分合理的。先看这几句:
  “夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”
  大意可以理解成:这个孝道,可分成三个阶段,幼年时期,一开始,便是承欢膝下,事奉双亲。到了中年,便要充当公仆,替长官办事,藉以为国家尽忠,为民众服务。到了老年,就要检查自己的身体和人格道德,没有缺欠,也没有遗憾,这便是立身,这才是孝道的完成。这就是说,一个人做事,要为家族扬名立万,光宗耀祖,光耀门楣;这就是孝。
  
  这是一种从“家”中“人”出发的人本观,这与一直受到的西方“个体”的“人”的角度上教育的现代人在理解上确实有点不同。作为“家中人”,总要走出家门,为社会服务的。儒家的孝,就在教育子弟们,走出家门,走上社会后,要时刻想着光宗耀祖,光耀门楣,不要没“家教”,做出有辱家门的事来。这样,才算是个孝子,死了也可以光荣地归葬祖坟地。
  
  为了家庭或家族的荣耀,为了家庭或家族的千秋万代,作为一个家中人,《孝经》有哪一条是没道理的?如果你要站在无产阶级的立场上,对之深揭猛批;或像周星星那样移花接木,把它拿到后现代的语境中,搞个《Q版孝经》,或《大话孝经》,当然是笑话百出——绝对是无厘头。现在有些人大谈孝文化,却抛开“家”这个观念,离开了当时的语境,于是就总不得要领了。
  
  另外,有人说《孝》经中把孝分成了若干种等级,这是不平等的观念。他们也许根本没想过,当时就是个等级社会,我们读文本,就必须在当时的语境下理解它。如果你站在当今平等社会中去看,那么它当然是没什么道理的。我们不能拿现代人的标准去要求古人;要求当时的人有平等观念,无疑要求他们懂得原子弹。而且,如果把《孝经》中不同人对孝的要求拿来细看,我们会发现“社会角色理论”在古人思想中的萌芽。
  
  还有人说,我们凭什么拿古人的道德观念要求现代人呢?我说,真幼稚得可爱。如果古人的道德中对我们现代人是有用的,我们取而用之又有何妨?如果现代人的道德中有不合情理的,我们改而弃之又有何不可?对中国原有的,对西方进口的,都是一样:只要我们按照一个“对我们有用”的标准,而不应该是按时间、地域的标准来取舍,这样不是可以获得更多的精神资源吗?我们又为什么要分古代的、现代的,中国的、西方的呢?
  
  又有人说,“儒家不提倡公共道德,只提倡私家道德,从属道德。”真奇怪,一个自己都不信任自己的人,能信任别人吗?一个私德都养不成的人,又有什么公共道德?而且“仁义礼智信”,儒家提倡的只是私德吗?说这话的人读过《儒行》?知道什么叫“特立独行”吗?《孝经》中有子对父、下级对上级的规劝原则,读过了吧?怎么就不合理呢?《孝经》中应该没有什么“父叫子死”之类的混帐话吧?
  还有人说,孝了自己的父母,不代表你就是个好人。这不错,就象你完成了本职工作,就不见得是一个先进工作者的道理是一样的。但一个先进工作者,必须先完成了自己的本职工作。做一个好人,从孝敬自己的父母开始,这也是一条很可行的修行之路。现代社会的思想道德教育效果低下,很大的原因就是不着边际的好大喜功,好高骛远。如果从身边力所能及的小事做起,如从孝敬自己的父母、为父母分忧开始,就可卓有成效。儒学的教育路线,对我们今天来说,还是很有借鉴意义的。最典型的莫过于《弟子规》,它就是教育孩子从自己的身边小事做起,养成良好的行为习惯,最终成为君子。
  
  还有人认为“孝”道对统治者并无约束力。这又是离开了当时的语境搞笑了。当时国家的所有权是谁的?是国君的,不是“全国人民”的。你有什么权力“约束”国君?因此儒家的主张是“三谏而不听,则逃之。”他不听你的,你像宫之奇那样离开他的国度,到其他诸侯国去就是了。又不是现代,国家是全国人民的。人民应该对为我们服务的公仆有约束力。因为主人太多了,只怕公说公理,婆说婆理,于是修订宪法,约定各方的权利义务,以法治国。
  
  家教与家规
  
  在中国,“家教”是一个含义颇多的概念。它可以被理解为“家庭中父母对子女的教育”,如“他们的家教好。”也可以理解为“一个人的风度教养”,如“这人没家教”。这两者之间是有着必然的联系的。为什么这么说?我们看到有些人的言行举止总那么得体,那么有风度;而另一些人却总是那么的粗野鄙陋。都一样的在学校读书,都一样的在社会上混,怎么会有这么大的差别?这就是“家教”的不同。
  (当然还有第三种解释:“某同学的成绩好,是因为他请了一个好家教。”这个“家教”,是“家庭教师”的缩写了。这里忽略不论。)
  
  现代人怎样做父亲(母亲)?其实他的父母怎样教育他的,他也就怎样教育他的孩子;这就是绝大多数家长的家教之道。自然主义教育观渗入中国后,不少家长基本对孩子采取了放任自流的态度。而且现代家庭,已经基本没了“家规”。从理论上讲,“家教”的内核是“家规”。我就亲眼看到过一家四人满屋子追着一个孩子,哄他吃饭。那孩子吃一口,又跑到另一个房间,于是一家人又端碗追过去,哄着喂他一口……这样的家教,将来会怎么样?人们竟然忘了最基本的家规:在餐桌上吃饭,在房间里换衣,在马桶里便溺。没有这一定之规,就不可能培养出良好的习惯,就会很没“家教”。
  
  家规,是一种家庭文化的产物,是家庭教养的基本内核,相当于一个国家的法律。当一个家庭没了家规,就像一个国家没了法律。现代反家规者,大多还是法治的鼓吹者。中国的许多社会问题,也许就是从这里萌芽的。总之是,没了家规,个体的人,就赤裸暴露在社会的律法之下,“家”的观念更加淡薄。这是一个很大的话题,这里三言两语说不清。
  
  聪明的父母不单从自己的父母那里学习教子之道,应该广泛地学习别人的教子之道。先人留下很多切实可行的教子之道,其中《弟子规》、《礼记、曲记》、《颜氏家训、教子》等古书中有一些内容至今仍可值得借鉴。他们有一个共同特点,就是通过细微的“礼”教育,达到“其止邪也于未形,使人日徙善远罪而不自知”的教育效果,通过“规行矩步”的严格训练,最终能达到“安辞定色”的目标。而这些,就是叫做“有教养”、“高雅”;与之相对,则称之为“粗野”、“庸俗”。更何况,这是学校教育所不能行的,因为大班化的训练,不可能有那么细致;只有家庭教育,才能做到这样的细致,达到这样的效果。因而,人们才会有“他们的家教好”或者“这人没家教”的感叹。
  
  家庭是人生的第一所学校,父母是人生的第一任教师。其影响之深远,是任何一所学校任何一位老师就无法比拟的。现在家长问题非常之多:溺爱、放任、粗暴、不注意回避等,都在严重影响着孩子的健康成长。
  
  我小时候,每逢过年杀猪、杀鸡时,奶奶就常会对我说:“小孩子是不可以看杀猪、杀鸡的,看了会读不出书的。”于是我便很听话,杀猪时脸朝着看不到白刀子进红刀子出的地方。因此,我的读书成绩也一向很好,我当然不认为自己是不看杀动物的结果。但奶奶不让我看杀动物,我觉得就很有道理。奶奶虽然不识字,但也知道孩子要养成仁慈之心,必须避开那些血淋淋的镜头。这也正是暴力、色情等被称为“黄色”的东西是“少儿不宜”的真正理由。后来我听说了孟母三迁的故事。孟子小的时候非常非常活泼好动,孟子的母亲为了让他受到较好的教育,先后从墓地旁边,迁到市集旁边,最后他们搬到了学校附近。孟子开始学到了守秩序、懂礼貌,喜欢读书。我总觉得,我奶奶与孟母所做的是同性质的事,即让孩子接触好的,避开不好的。
  
  古人有“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”的说法。也就是要人们远离丑恶,接近美好的意思。我们常说,“居移气,养移体。”“近朱者赤,近墨者黑。”“久处兰桂之室不自觉而自香,久处鲍鱼之肆不自觉而自臭。”这说明了环境“熏陶”的作用与效果。
  
  家庭中父母必须为孩子营造一个良好的成长环境。这个环境,包括该让孩子视听的和禁止孩子接触的,引导鼓励孩子去做的和禁止孩子去做的:这就是家教与家规。这是一个系统,缺少了其中的某一环节,就会出错。
  
  敬祭祖先
  
  在家文化中,对祖宗的敬祭,其实是对子孙的负责。祭祖是为了做榜样给子孙看的,是告诉子孙,我也要有可供你们纪念的事迹。因而努力为善,积德建功,而不是“我活着要尽情享受,我死后管他洪水滔天”。而且敬祭祖先,也能提高人们的精神境界。子曰:“慎终追远,民德归厚矣。”
  
  敬祭祖先出自一份真情。因此孔夫子再三强调,丧者哀为主,祭者敬为主。这都是立足于情,立足于爱。而决非个人主义者把先人安排到上帝的身边,出几个钱,就把祖先坟茔交给公墓管理员,就认为大事已了,与自己无关了。儒家一直强调的是,祭祀出自于真心而非“义务”,“我不与祭,如不祭。”
  
  现在有些人,受西方一神教的影响,对祖宗的祭祀也不勤了;有的甚至干脆不祭祀了。还有个别竟然以骂祖宗为荣,辱祖宗为乐。究其思想根源,一是穷思路;因为穷,觉得都是祖宗不好,害得我们也穷。二是洋教的文化侵略,他们公开宣扬祭拜祖宗是什么邪教;对中国人祭拜自家祖宗横加指责。
  
  对于第一种人,我们要好好劝戒:因为他们不知道,正因为他们不敬祖宗,因而穷。可以想象一下:如果有个世家贵胄,他如果有志于把门望往下传,他必然以祖宗为光荣;他所做的一切,必然要上对得起祖先,下对得起子孙,凡事有所顾忌,不敢侥幸。这用孟子的话说,叫“有恒产者有恒心”。而穷人则反之,因为穷,就轻蔑祖宗,因为祖宗没给他们留下什么(除了身体);因为轻蔑祖宗,做事就无所顾忌,常存侥幸之心,因而愈穷。他们往往就在这个恶性循环中转不出来。
  
  对于第二种人,我们就应该当头棒喝:因为他们是以攻击中国文化为目标,以打击中国人复兴传统文化的信心为任务,以征服中国人的心达到“天下归主”为目的。他们往往借助于民主、自由等口号,很有蛊惑性。由于他们的排他性太强,常会露出“一元文化”的马脚,暴露出“统一思想”的真面目,因此很容易识破。当然,一旦被你点破了,他们就常常会暴跳如雷,污言秽语倾盆而下,丑态百出了。
  
  近来年,各地的儒教正在缓慢恢复当中,祭祖修谱也多起来了。这是家文化的恢复过程,是一个中国传统的自然回归。随着中国文化的逐步复兴,人们的“寻根”之念也会强烈起来,对祖宗敬祭也将会恢复常态。
  
  历史信仰
  
  中国人的终极关怀是列祖列宗,子孙万代。因此以“孝”为核心。
  中国儒教这种以“孝”为核心的关怀是最实在,最真切的终极关怀。为什么中国的历法与历史这么发达?就是因为中国人,一向把自己看作是人类大历史中不可或缺的一环。因此都有一种使命感,力求上对得起列祖列宗,下对得起子孙万代。因此也可以说,中国人的信仰是一种人类历史的信仰,而不是一种“今世望来生”的信仰;中国人的宗教即儒教,也是一种“人类历史教”。
  
  个别戴着西方中心主义有色眼镜的西化人士,凡事以西方标准衡量,说什么中国这种宗教信仰是邪教,这种终极关怀是“伪关怀”。而在我看来,西方的宗教,都只顾自己一生,甚至一身。“我死后管他洪水滔天”几乎就是座右铭,他们的目标就是只要我独自一身能上天堂就行了,而丢下父母妻儿不管。由于他们虽然口头上喊着“博爱”而基本上不懂得什么是“爱”,所以他们这种终极关怀,才真正可以称为“伪关怀”。
  
  而孝,是一种真正的终极关怀。民谚“忠厚传家久,奇迹魔力宝贝诗书继世长”,表达出中国人总是能意识到自己身处在历史的长河之中。在这一世世代代的脉络中,每一代都是不断延伸的链环中的一环。这一接力赛一样的薪火传递,曾经带给多少人生活的希望和勇气。几乎所有为人夫为人母者,都会有一个无须论证的行为选择的理由:为了孩子!秉承家庭的传统,承接和延续血脉,所以值得称道,正是因为这是一种历史责任,是为了“传家久”与“继世长”。中国人注重历史、崇拜祖先,时刻想到自己是从祖先那里来,要传到子孙那里去,于是,在“上有老”、“下有小”的血脉联系中,忠实于自己的家庭,心灵受到安慰,得到安顿。所以,孝,是一种实在而真切的终极关怀。
  
  现代有不少人,由于学习了西方式的“独善其身”,只追求个人的快乐,忘记了自己的历史责任,也就迷失了自己的终极关怀,信仰危机因此产生。由于没了终极关怀,没了宗教信仰,于是不少人做什么事都显得短视而浮躁,因此各类不诚不信,寡廉少耻的事也时有所闻。我们复兴中国文化,主要是要恢复人们的宗教信仰,就是作为人类历史教――列祖列宗,子孙万代――的儒教的信仰,担当起自身的历史责任。
  
  士不可以不弘毅,任重而道远。任以为己任,不亦重乎?死而后己,不亦远乎?作为识字的我们,当然有义务为那些被新文化洗空了脑的人们作一次儒学的启蒙,这也是历史赋予我们的任务!



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